{"id":1416,"date":"2017-11-13T18:59:34","date_gmt":"2017-11-13T21:59:34","guid":{"rendered":"http:\/\/www.blog2.com.ar\/?p=1416"},"modified":"2017-11-15T15:30:16","modified_gmt":"2017-11-15T18:30:16","slug":"la-era-de-la-tecnologias-totales","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.blog2.com.ar\/index.php\/2017\/11\/13\/la-era-de-la-tecnologias-totales\/","title":{"rendered":"La era de la tecnolog\u00edas totales"},"content":{"rendered":"<p>Contribuci\u00f3n para <a href=\"http:\/\/umbralesfilosoficos.com\/\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Umbrales Filos\u00f3ficos.\u00a0<\/a>Facultad de Filosof\u00eda. Universidad del Salvador<\/p>\n<p>Cita:<br \/>\nParselis, M. (2017). La era de las tecnolog\u00edas totales. Umbrales Filos\u00f3ficos. Disponible en:http:\/\/umbralesfilosoficos.com\/la-era-de-la-tecnologias-disciplinarias\/<\/p>\n<p>Nota: la idea de &#8220;tecnolog\u00edas totales&#8221; proviene de un aporte que hizo Christian Schwartz (@<a href=\"http:\/\/twitter.com\/christilcara\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">christilcara<\/a>) luego de una presentaci\u00f3n que realic\u00e9.<\/p>\n<p>Yo puedo dejar de utilizar mi celular. Puedo abandonar el transporte p\u00fablico. Tambi\u00e9n puedo ser autodidacta, y no vacunar a mis hijos. Por supuesto, puedo dejar de trabajar y tener plena autonom\u00eda con respecto a los medios de comunicaci\u00f3n, que tambi\u00e9n puedo dejar de consumir. Puedo evitar la publicidad y ser libre en cada una de mis elecciones de compra. Puedo dejar de pagar impuestos, como tambi\u00e9n abandonar todo artefacto el\u00e9ctrico y eliminar de mi rutina diaria la necesidad de consumir alimentos que producen otros.<\/p>\n<p>Puedo pensar en cubrir satisfactoriamente aquellas necesidades b\u00e1sicas que permiten mi supervivencia y abandonar por completo el consumo de todo lo que no implique mantenerme vivo.<\/p>\n<p>Una especie de himno libertario de este tipo, como si migr\u00e1ramos a <a href=\"https:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Walden\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Walden<\/a> pero sin volver para contarlo como <a href=\"https:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Henry_David_Thoreau\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Thoreau<\/a>, nos emancipar\u00eda de un entorno vital que condiciona nuestra vida. Una emancipaci\u00f3n que se sue\u00f1a desde hace siglos, pero que se ha vuelto tema fundamental a lo largo del siglo XX a trav\u00e9s del cambio de escala en el alcance de la influencia de las instituciones.<\/p>\n<p>Abraham <a href=\"https:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Abraham_Maslow\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Maslow<\/a> se hizo famoso por jerarquizar las necesidades humanas de un modo muy intuitivo y convincente. Para \u00e9l la autorrealizaci\u00f3n es una necesidad humana, y se encuentra en la c\u00faspide de la jerarqu\u00eda que \u00e9l presentaba. En el lado opuesto se encontraban las necesidades b\u00e1sicas de supervivencia, las animales, biol\u00f3gicas. As\u00ed dise\u00f1\u00f3 una pir\u00e1mide de necesidades (de por s\u00ed esa figura indica una jerarqu\u00eda, un punto de llegada al v\u00e9rtice superior en tanto las capas inferiores se encuentren satisfechas).<\/p>\n<p>Desde una mirada completamente distinta <a href=\"https:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Jos%C3%A9_Ortega_y_Gasset\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Ortega y Gasset<\/a> en su Meditaci\u00f3n de la T\u00e9cnica diferenciaba claramente las necesidades b\u00e1sicas de supervivencia de otro tipo de necesidades. Las necesidades b\u00e1sicas son naturales, animales, y son determinantes para estar vivo. Denomin\u00f3 a todas las dem\u00e1s como necesidades \u201csuperfluas\u201d. Estas necesidades superfluas son necesidades culturales: haber nacido en un lugar determinado y en una \u00e9poca determinada hace que tengamos ciertas necesidades superfluas que en otros lugares y en otras \u00e9pocas podr\u00edan cambiar. Son, por lo tanto, necesidades que dependen de nuestra cultura. Y tambi\u00e9n podr\u00edamos decir que dependen y moldean nuestra forma de vida.<\/p>\n<p>La influencia de estas necesidades \u201csuperfluas\u201d es tal que pueden considerarse como el motor, o la inspiraci\u00f3n de la t\u00e9cnica que producimos. Tiene sentido para pensar en nuestro entorno vital que el siglo XX tambi\u00e9n instituy\u00f3 a los medios masivos de comunicaci\u00f3n y a las t\u00e9cnicas de la publicidad, mientras la psicolog\u00eda social nos brindaba a trav\u00e9s de <a href=\"https:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Cornelius_Castoriadis\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Castoriadis<\/a> y <a href=\"https:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Serge_Moscovici\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Moscovici<\/a> ideas acerca de c\u00f3mo construimos nuestras creencias sociales a partir del imaginario, o de lo institu\u00eddo\/instituyente.<\/p>\n<p>Desde la <a href=\"https:\/\/es.wikipedia.org\/wiki\/Escuela_de_Fr%C3%A1ncfort\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Escuela de Frankfurt<\/a> hasta el <a href=\"https:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Neuromarketing\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">neuromarketing<\/a> tenemos diagn\u00f3sticos y formas de operar sobre el contenido de nuestro imaginario, y por lo tanto, de definir cu\u00e1les son las necesidades superfluas que producen las tecnolog\u00edas que tenemos. Valoramos no morir tempranamente por algo que puede ser evitado por una vacuna, valoramos la extensi\u00f3n de la vida, valoramos el acceso a bienes y servicios, y abrimos juicios permanentes sobre el contenido valorativo de los otros con respecto a su percepci\u00f3n est\u00e9tica. Valoramos individual y socialmente, tambi\u00e9n globalmente.<\/p>\n<p>En forma leg\u00edtima o bajo una suerte de imposici\u00f3n blanda, las tecnolog\u00edas que tenemos se han vuelto deseables.<\/p>\n<p>Entre la simplificaci\u00f3n jer\u00e1rquica de Maslow y las necesidades b\u00e1sicas y superfluas de Ortega, por lo general asumimos que la tecnolog\u00eda es un producto \u201cfuera de nosotros\u201d, sujeta a las leyes del mercado, y con un estatuto de superficialidad, hasta de lujo y snobismo. Sin embargo, no pensamos demasiado en cu\u00e1n primitivo es orientarse en el espacio, identificar agua segura, o asegurarse sobre lo que ingerimos. Se trata de capacidades de supervivencia que hemos abandonado a cambio del GPS y la industria de los alimentos. Podemos, entonces, decir que en forma leg\u00edtima o bajo una suerte de imposici\u00f3n blanda, las tecnolog\u00edas que tenemos se han vuelto la base de nuestra supervivencia.<\/p>\n<p>Si abandonamos la idea de lo superfluo y snob de las tecnolog\u00edas para entender que operan sobre nuestra posibilidad de supervivencia, el an\u00e1lisis y la cr\u00edtica del fen\u00f3meno t\u00e9cnico ya no puede quedar en manos de algunos estudios culturales, de la sociolog\u00eda sobre nuestras gratificaciones, o de las oportunidades que genera la innovaci\u00f3n para dinamizar mercados.<\/p>\n<p>Por el contrario, la t\u00e9cnica como fen\u00f3meno antropol\u00f3gico, tal vez de los m\u00e1s propiamente antropol\u00f3gicos, se vuelve una base para la creaci\u00f3n de cultura, y es a la vez uno de sus productos. Esta relaci\u00f3n dial\u00e9ctica es una suerte de consenso entre lo posible, lo deseable y nuestras condiciones materiales para la creaci\u00f3n de individuos t\u00e9cnicos, seg\u00fan la nomenclatura de <a href=\"https:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Gilbert_Simondon\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Simondon<\/a>. Muy pocos fen\u00f3menos revisten tal complejidad.<\/p>\n<p>En forma acelerada, d\u00e9cada a d\u00e9cada, esta complejidad es parte de nuestra posibilidad de seguir siendo esta especie que somos (e incluso tenemos la posibilidad de torcernos hacia especies nuevas, como lo hemos hecho con los perros), y existimos como especie situada en este tiempo y espacio porque existen las condiciones t\u00e9cnicas para ello.<\/p>\n<p>Pensemos en la idea de que cualquier tecnolog\u00eda es capaz de replicar y repetir sus propios procesos. Sus mecanismos, su dise\u00f1o, su forma, su estructura, se orienta a alg\u00fan proceso, alguna transformaci\u00f3n que siempre es del mismo modo. Es una constante dentro del campo de nuestras relaciones sociales. Apropiarse de estos procesos repetibles hace que buena parte de nuestros comportamientos se estandaricen a partir del acceso a ellos.<\/p>\n<p>Los procesos repetibles de las tecnolog\u00edas son dise\u00f1ados por agentes intencionales, con valores e intereses, que tambi\u00e9n suelen ser parte de organizaciones e instituciones. Estos procesos repetibles son apropiados por los que consumimos y utilizamos las tecnolog\u00edas, por decisi\u00f3n propia o imposici\u00f3n blanda, tambi\u00e9n agentes intencionales. Ese comportamiento estereot\u00edpico de las tecnolog\u00edas es entonces una relaci\u00f3n social, un modo estandarizado de relaci\u00f3n entre agentes intencionales cargados de intereses y valores. Las tecnolog\u00edas son mediadores sociales.<\/p>\n<p>\u00bfC\u00f3mo podemos aceptar tan livianamente que nuestra posibilidad de supervivencia depende de la voluntad de otros, en forma mediada y absolutamente opaca a nuestra posibilidad de comprensi\u00f3n? Ensayamos: del mismo modo que aceptamos la existencia de las instituciones, y que a pesar de cuestionarlas durante d\u00e9cadas permanecen bastante saludables.<\/p>\n<p>Es entonces cuando tiene sentido el ejercicio de encuadrar el fen\u00f3meno t\u00e9cnico dentro de uno de los ejemplos fuertes de la instituci\u00f3n disciplinaria en el sentido de <a href=\"https:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Michel_Foucault\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Foucault<\/a>. La propia organizaci\u00f3n de la instituci\u00f3n era para <a href=\"https:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/Gilles_Deleuze\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Deleuze<\/a> una tecnolog\u00eda, es decir que el modo de ejercicio de poder es en s\u00ed mismo una tecnolog\u00eda. Pero nos referimos a algo que ni siquiera est\u00e1 formalmente institucionalizado como algo totalizador. Hay leyes de vacunaci\u00f3n obligatoria, y existe la declaraci\u00f3n del acceso al agua potable como derecho humano. Estos ejemplos y todos los dem\u00e1s necesitan de la t\u00e9cnica. Lo que se instituy\u00f3 fue la t\u00e9cnica, y curiosamente es casi invisible en t\u00e9rminos de propagaci\u00f3n de nuestra especie, salvo por los diagn\u00f3sticos consecuencialistas como los ecol\u00f3gicos.<\/p>\n<p>Considerar a la tecnolog\u00eda como una instituci\u00f3n disciplinar o una instituci\u00f3n total cambia rotundamente la percepci\u00f3n vulgar sobre el fen\u00f3meno t\u00e9cnico. Requiere la apertura de las humanidades en un esfuerzo que no acostumbran a hacer, como la incorporaci\u00f3n de categor\u00edas que les son ajenas. Pero si es cierto que la t\u00e9cnica es un fen\u00f3meno antropol\u00f3gico, no es menos cierto que sin criterios t\u00e9cnicos no puede existir una t\u00e9cnica eficaz. No hay posibilidad de mantener categor\u00edas estrictamente disciplinares para analizar este fen\u00f3meno.<\/p>\n<p>Existen muchos esfuerzos en este sentido, desde el reclamo de <a href=\"https:\/\/en.wikipedia.org\/wiki\/The_Two_Cultures\" target=\"_blank\" rel=\"noopener\">Snow<\/a> por la creaci\u00f3n de una tercera cultura superadora de la caprichosa escisi\u00f3n entre ciencias y humanidades, hasta los estudios interdisciplinares sobre tecnolog\u00eda y sociedad. Pero m\u00e1s all\u00e1 de los grupos interesados en estas corrientes, parece que la filosof\u00eda mantiene una cuenta pendiente con respecto a la t\u00e9cnica (y a\u00fan m\u00e1s la pol\u00edtica, la sociolog\u00eda y la antropolog\u00eda). Esta cuenta pendiente es comprender que la humanidad hoy existe como tal porque existen las tecnolog\u00edas totales.<\/p>\n<p>\u00bfCu\u00e1l es el estatuto humano en tiempos de edici\u00f3n gen\u00e9tica, las posibilidades de decisiones aut\u00f3nomas, e incluso decidir nuestra forma vida?. En tiempos de las tecnolog\u00edas totales, decidir nuestra forma de vida no parece ser posible. Esto constituye, al menos, una sospecha sobre nuestro propio modo de existencia. Bienvenida la filosof\u00eda a la especulaci\u00f3n.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Contribuci&oacute;n para Umbrales Filos&oacute;ficos.&nbsp;Facultad de Filosof&iacute;a. Universidad del Salvador Cita: Parselis, M. (2017). La era de las tecnolog&iacute;as totales. Umbrales Filos&oacute;ficos. 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