El domingo leí la entrevista publicada en La Nación a Joan Costa. Me extrañó no encontrarlo en Wikipedia (tampoco inicié un artículo sobre él). Suele plantear ciertas cuestiones casi de sentido común en el diseño. Las carreras relacionadas con la informática, por lo general, jamás se plantearían crear un módulo en alguna asignatura para pensar lo que dice este hombre. Lo mismo ocurriría en las carreras de Ingeniería. Y sin embargo, si esta Sociedad de la Información es cada vez más una “Sociedad de la Imagen“, como diría Sonesson desde su perspectiva semiótica y quien me fuera presentado por Ana María, hay que prestar mucha atención sobre qué diseños y artefactos descansa el flujo de la información y el conocimiento.

De a poco, en mis clases intento proponer en forma hipotética, y gracias a la convergencia tecnológica, la idea de dispositivos multipropósito (el iPhone es ícono de ello) que en un futuro proximo serán el único espacio de las interfaces… y las interfaces serán el único espacio de la información, repletas de imágenes, y objetos representados por imágenes.

¿Cómo no prestar atención entonces a Joan Costa?, ¿cómo no pensar que tiene algo que decir en un mundo absolutamente intermediado informacional y cognitivamente por interfaces?, como dice él: “el lenguaje visual es una herramienta fundamental para construir la sociedad del conocimiento“.

Pero va más alla. Hay tres puntos en la entrevista que creo importante destacar, y que me sirvieron de comentario en el post de Sebastián sobre la charla a la que asistió. El primero casi una cuestión de principios: que no tiene ningún atractivo por el diseño orientado a la persuasión publicitaria; de hecho para mí es la zona menos interesante y más superflua del diseño: “es que la dictadura del marketing me produce urticaria, porque considera que el mundo es simplemente un mercado y los individuos sólo potenciales consumidores. Este es un reduccionismo que crispa a un humanista“.

El segundo punto que me llamó la atención en la entrevista fue el de la función del diseño al servicio de hacer el mundo más inteligible, para mejorar la vida de las personas y para hacer más comprensible nuestro entorno, entre otras cosas. Considerado de este modo, creo que es parte fundamental del conocimiento desde su esencia más profunda (¿o es que la ciencia no busca crear representaciones que hagan el mundo más inteligible?).

Por último lo que da origen al título en La Nación: “el diseño socializa el conocimiento“. Consideremos que a mayor complejidad los artefactos requieren mayor participación del diseño y las interfaces, porque su funcionamiento, dada su complejidad, resulta oscuro para sus usuarios. Las interfaces, por el contrario, deben tender a ser lo más transparentes posible, de manera de que el usuario se encuentre con la función de la forma más natural posible (si, la transparencia de Scolari).

Las formas de los artefactos guardan relación con su función, y están en el espacio y en el tiempo. La forma del tiempo se proyecta hacia su utilización, pero el proceso de su diseño y construcción está resumido en su existencia espacial. Nuestros artefactos contemporáneos son imposibles de diseñar sin un gran componente de conocimiento, que está presente y es determinante en el proceso de diseño y fabricación: en la forma en el tiempo del origen de los artefactos. Todo está resumido en los artefactos tal cual son. El diseño, o su resultado, es en definitiva una forma de socializar conocimiento, claro está a través de los artefactos.

Hace unos días publiqué un post que hablaba del Proyecto Cartele, y decía que podría ser un buen antecedente de la movida 2.0. Descubrí SINCITA:

Ambos se instalan en los espacio públicos. Cartele registra desde la voluntad colectiva lo que otros hacen. Sincita interviene en el espacio público a través de mensajes que se presentan como fragmentos salidos de blogs o foros. Sincita necesita de una participación activa de quien además lo registra. Lo colectivo es el espacio desde donde sale el mensaje y donde se reinstala. Buenísimos ambos.

Update: gracias a un post tuitero de Alvaro Liuzzi, exploré Improv Everywhere. Con un estilo diferente a Sincita, con personas reales en lugar de mensajes escritos. Como ejemplo basta ver la misión Frozen Grand Central.

Hay más información sobre algunas intervenciones (además de otras cuestiones relacionadas con las nuevas formas de arte) en el nuevo blog del tecat.

Descubrí con mucho gusto un blog que no conocía: http://darmano.typepad.com/.

Entre todo el trabajo de David Armano aparecen varias ideas sobre gráficos sociales según Owyang, y plantea un modelo muy interesante de una especie de sistema solar en el que cada uno es el centro (microverso = micro-universo). Así logra graficar a través de aplicaciones cuáles de ellas son más significativas para cada uno:

Pero además plantea que cada uno de estos micro-símil-sistemas-solares-individuales se conectan a través de estas aplicaciones con otros micro-símil-sistemas-solares-individuales generando lo que llama Influence-Ripples:

Pero tal vez una de las cosas que más me llamaron la atención es lo pedagógico del modelo. Pone en el espacio algo que es al tiempo.

Mientras estoy en CollECTeR el WiFi permite que me convierta en una especie de hub entre la conferencia y el mundo exterior. Llegué a Córdoba pensando en cuál debería ser el mensaje final de mi ponencia ya que no incluyo tecnologías particulares sino reflexiones y sistematizaciones generales.

Sin creer que haya sido un hallazgo, vale para disparar nuevos problemas y caminos de análisis. El planteo es el de quebrar la cultura de la posesión y pensar en la cultura del consumo en tiempo real. Ciertamente el siglo XX abrió nuevos bienes deseables de posesión: a los bienes tangibles se agregaron los intangibles, entre ellos los culturales.

La posesión choca y entra en franca tensión con la tendencia a utilizar recursos centralizados on-demand, sólo cuando el usuario lo requiere, y en la medida que el usuario lo requiere. Valga el ejemplo simple de poseer un DVD o ver el mismo contenido online.

La información, el conocimiento, los productos culturales, etc. pueden poseerse desde su soporte, pero si triunfara el consumo habría que volver a buscar la idea de objeto técnico y sus formas temporales acopladas intelectualmente al usuario. En este punto, la siguiente conclusión es simplemente que la única posesión posible, y sobre la que podemos tomar cualquier decisión, es la del tiempo. El tiempo propio.

Bajo este nombre presenté el 17 de Septiembre una sesión en el Seminario Internacional en Ciencias de los Servicios. Si bien el nombre puede disparar la imaginación, no hubo una historia de los Objetos, sino que con el objetivo de reconocer a los Objetos en la realidad (confío en que eso estará comenzando a suceder una vez que uno los comienza a señalar) y de contar con elementos para poder interrogarlos, fueron caracterizados y analizados en su forma espacial y temporal.

Quiebres y tensiones en la historia de los Objetos Técnicos, además, analizó tipos y dinámicas de algunos procesos “embebidos” en los Objetos y planteó características y problemas que debemos analizar al enfrentarnos con los Objetos. Como recurso lógico transitamos por los conceptos de desarrollo tecnológico y de apropiación.

Finalizó la sesión especificando con mayor detalle la apropiación, transparencia y la necesidad (tecnológica) de las interfaces y de las metáforas.

Muy motivado continuamos la coordinación del Seminario.

Sesión sobre “Quiebres y tensiones en la historia de los Objetos Técnicos” en el marco del Seminario Internacional en Ciencias de los Servicios organizado por la UCA e IBM. La exposición de Martín Parselis intenta construir una forma general de análisis de todos los Objetos Técnicos, desde los más simples hasta las creaciones técnicas más complejas, y poner de manifiesto algunas características de los servicios derivadas de los objetos.

VI Bienal de Comunicación. El trabajo seleccionado es “Web 2.0 y nuevos interrogantes en la comunicación“, de Martín Parselis, participante de la mesa de Comunicación y Cibercultura. La bienal se llevará a cabo entre el 26 y el 29 de Septiembre de 2007 en la Ciudad de Córdoba, y está organizada por la Escuela de Ciencias de la Información de la Universidad Nacional de Córdoba.

Concurso de Proyectos de Investigación organizado por el Instituto para la Integración del Saber de la UCA. Preselección del Proyecto de Investigación “Web social. ¿Desarrollo Social?” de Gustavo Giuliano y Martín Parselis. El trabajo plantea el interrogante acerca de si el nuevo enfoque de la Web, llamada entre otras formas Web social, es capaz de producir los efectos sociales pensados desde los estudios CTS. La jornada dedicada a la integración del saber se realizará el día 2 de Octubre de 2007 en la Ciudad de Buenos Aires, Campus Puerto Madero de la UCA.

CollECTeR Iberoamérica 2007 en la Ciudad de Córdoba (Collaborative Electronic Commerce Technology and Research Conference). El trabajo seleccionado es “Web 2.0, de la información al conocimiento“, en el tópico applications & technologies, de Martín Parselis. La conferencia se llevará a cabo entre el 6 y el 9 de Noviembre de 2007 en la Ciudad de Córdoba, y está organizada por la Universidad Nacional de Córdoba.

¿Por qué ahora estudiamos a los servicios?. Probablemente la mejor respuesta se oriente al cambio de era: luego de las Revoluciones Industriales el mundo se inundó de objetos cuya forma más sencilla de relación con el hombre fue la posesión, importaba la forma espacial del objeto. Tanto que los “bienes” se transformaron en lo más importante de las transacciones económicas.

El siglo XX se encargó de destruir en parte esta cuasi-única forma de comprender a los objetos y propuso básicamente la idea de lo intangible. Intangible son muchas cosas, incluso parte de los viejos bienes de cuya forma espacial nos jactamos en poseer.

Los bienes comenzaron a contar con características intangibles, el diseño, etc. hasta el punto en el que hay un acuerdo claro acerca de que el intangible más importante que acompaña a los bienes es el conocimiento. Tan importante es el conocimiento que ya se agregó al listado de los recursos de producción al lado de la tierra, el capital y el trabajo.

Todo esto acompañó a los bienes, pero aún queda una dimensión completa de los bienes que no quedó clara: la forma temporal, de la que hay una que da origen al objeto y otra que se manifiesta en el uso del objeto. Si esto no fuera así, el uso no sería posible. Pero el uso del objeto no es de ningún modo espacial, sino temporal, porque no hay proceso que pueda verificarse si no es a través del tiempo.

Todo objeto que incluya procesos, puestos a disposición para el usuario, requiere del usuario para realizarse. Por lo tanto, el usuario debe estar acoplado al proceso en tiempo real. El uso del proceso por parte del usuario tiene como respuesta el servicio que presta ese proceso hacia el usuario.

Esta noción de servicio incluye toda caracterización de los servicios, y que además permite contar con una visión integradora con los objetos técnicos, que de hecho al cumplir con suu función están prestando un servicio.

La dimensión temporal de los objetos técnicos abre la posibilidad de pensar en forma epistemológica sobre los servicios, y por lo tanto, permitirá mejorar la discusión sobre las ideas como el ssme.

Ahora bien, queda para otra discusión si las metodologías y procedimientos de prestación de un servicio dado son tecnologías, y entonces pueden comprenderse como objetos técnico. Si es así (cosa que creo), los productores de servicios (tradicionalmente hablando) pueden verse en este mapa.

Haciendo 20 minutos de café con Ana María Andrada hablábamos acerca de los examenes finales de algunos alumnos de 2007, de sus formas de relación de conceptos, o de la falta total de relaciones. Entre ellas, el concepto de transparencia, que desde un optimista McLuhan o un pesimista Scolari, tendrá que ver con la naturalización y con la evidencia de aquello que nos conecta con otras cosas.

El caso por excelencia, y el que dio origen a la charla, es el de las interfaces. Pero si de Scolari se trata, hablamos de interfaces que se juegan en las pantallas. Porque dentro de los caminos de la discusión de café pensábamos que aunque toda tecnología resuelta en la pantalla no podría ser absolutamente transparente, para la gran mayoría de las personas la tecnología ha logrado ser transparente.

Otra vez me pregunto por cuáles son las condiciones para que se produzca tal transparencia. En principio, si recordamos la idea de los nativos e inmigrantes digitales de Vilches (libro La Migración Digital); o si recordamos la definición de que la tecnología es todo aquello creado luego de mi nacimiento (idea muy interesante que acercó Ana María a los cursos, y que por lo tanto, todo lo que estaba creado estaba naturalizado); evidentemente hay alguna tendencia que da gran importancia al momento histórico en el que aparece el observador.

Si esto puede verificarse,  habría que preguntarse, además, cuáles son las visiones más “culturalistas” (antropológicas) y cuáles las más historicistas; pero ese no es el tema de este post.

En cambio parece que la existencia previa o no previa nuestra en relación con los objetos técnicos define, al menos en parte, su grado de transparencia.

Mientras buscaba una imagen genérica para representar la idea de interfaz hombre-máquina (para salir de los clásicos diagramas que sabemos hacer los ingenieros), vi una que me recordó un problema que tengo pendiente desde el punto de vista de la investigación.

La fotografía era de una mano apretando una tecla de un teléfono celular. Se supone que todo el mundo está de acuerdo en que entre la mano y el funcionamiento del aparato hay una interfaz que permite que ese humano dueño de esa mano en esa instancia pueda operar el teléfono.

El día anterior estuve surfeando por A List Apart, y me había encontrado con un artículo que hablaba de la Interfaz Humano-Humano, jugando con la idea de la Interfaz Hombre-Máquina, que posibilita la interacción, y proponiendo de alguna manera una superación de ese concepto.

Entre ambos encontronazos recordé que suelo decirle a los estudiantes que se podría pensar al teléfono como una interfaz física para poder operar un proceso, que como tal, no es físico. El proceso no es más que el sistema definido para las comunicaciones telefónicas. Como el proceso es un intangible puro, la única forma que tenemos para acoplarnos a él es a través de interfaces.

Hay una interfaz para el uso del equipo, que es a su vez una interfaz para que el hombre utilice procesos. ¿Se podrá entonces pensar en una nueva denominación?: Interfaz Hombre-Proceso.

Más alla de la pretensión de transformarse en una ciencia, los servicios parecen ser disparadores de nuevos modelos de comportamiento de las tecnologías, de las personas, de las organizaciones, de los negocios, etc.

Los servicios también son Objetos Técnicos/Tecnológicos, al menos parecen cumplir todas sus características. Por lo tanto valen los análisis como para cualquier tecnología u objeto tangible. He aquí una de las primeras catacterísticas: la intangibilidad. Los servicios se diseñan, en cuanto a la definición de sus funciones, que además son sistemáticas, del mismo modo que para cualquier otro objeto. Entonces requieren de diversos tipos de conocimiento puestos en juego con el objetivo de crear procedimientos y métodos de prestación del servicio.

Qué conocimiento se pone en juego para el diseño de los servicios, y qué conocimiento se pone en juego para la explotación y uso de los mismos, es una de las grandes preguntas. Participaré de un programa en Ciencias de los Servicios durante la segunda mitad de 2007 en donde tendré la responsabilidad de pensar con los participantes las cuestiones tecnológicas relacionadas con los servicios pensados como Objetos Técnicos/Tecnológicos, además de ser parte del Comité Académico.

El concepto de Ciencias de los Servicios (Service Science Management and Engineering) fue desarrollado por IBM, quien busca ahora en el ámbito académico una visión sistemática.